Samhain

En aquellos días nada era al azar sino provocado por seres del mundo mágico y de la naturaleza que traían miseria y sufrimiento, así como las bondades de la vida a los hombres quienes debían de ofrecer algo a cambio para mantener el equilibrio y no molestarlos. El pensamiento mágico perneaba su mundo. Los animales y plantas no eran seres comunes sino “espíritus familiares” que prestaban ayuda mágica a aquellos que podían comprender su lenguaje perros, gatos, lechuzas eran animales de poder.

El Halloween hoy en día conocido por sus calabazas, murciélagos y brujas de tradición aparentemente norte americana, tiene en realidad su origen en raíces celtas muy antiguas.

Ellos consagraban la noche del 31 de octubre al culto de Samhain, dios de la muerte a quien se le entregaban ofrendas y sacrificios para conciliar sus favores dando inicio al año nuevo el 1 de noviembre, anunciando así el fin de la temporada de cosechas en su cultura convirtiéndose en una fiesta de transición y apertura al otro mundo ya que ese día se abría una puerta que comunicaba los dos mundos, el de los muertos y el de los vivos marcando el comienzo de la estación oscura, el invierno.

Se tenía la creencia que en aquella noche los espíritus de los muertos regresaban a la superficie mezclándose con los vivos que festejaban encendiendo grandes hogueras, riendo, cantando y entregándose a todos los excesos para celebrar ese encuentro con los muertos e inaugurar el año nuevo.

La festividad de Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos.

Con el paso de los años esta fiesta de origen pagano fue prohibida por la iglesia católica siendo el papa Gregorio III quien sustituyo la “fiesta de los muertos” por la de “todos los Santos”, cuya víspera se llamó “All Hallow´s Even” o “víspera de todos los Santos”, lo que por deformación dio el nombre de Halloween.

Pero el Samhain también tiene otra historia y esta es de origen celta

Para ellos era el tiempo de renovación y de recordar a los muertos y tenía que ver con Cernunnos, el de las antenas, dios de la naturaleza que encarna a la naturaleza misma y la figura central de esta celebración que danza y da ritmo a la vida, crecimiento, la muerte y renacimiento. el señor verde y padre del bosque